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Pachamama é considerada a Mãe Terra, ela é uma deusa totêmica dos Incas. Ela está presente em animais, terra, água, em tudo.
A palavra Pachamama sugere um pensamento que ascende do ponto de vista das ordens sociais primárias.
Da língua quíchua, é composta por duas vozes: “pacha” que infere terra e mama que infere mãe. A compreensão exigente do termo até então não é nada mais do que a Mãe Terra.
Para essas ordens sociais andinas, Pachamama não é apenas a própria terra, também considerada um pensamento cada vez mais amplo. Poderíamos testemunhar que eles entendem isso como uma bênção com a qual se relacionam através de cerimônias.
O Pachamama é natureza, terra, plantas, água, tudo o que nos permite viver. Esses eventos sociais étnicos estão plenamente conscientes da relação com Pachamama e do compromisso do indivíduo com ela.
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É, dessa forma, uma espécie de pureza ou ponto de convergência do ponto de vista dessas crenças religiosas e sociais. Pachamama não é apenas o planeta (o círculo terrestre), mas generosamente abrange mais.
A natureza está em contato interminável com o indivíduo, com quem até se associa por vários meios. Entende-se que Pachamama protege as pessoas e as capacita a viver como resultado de tudo o que dá: água, ar, sustento, entre outros.
Os homens, portanto, devem administrar o Pachamama e prestar homenagem.
A cerimônia Pachamama contrasta com a etnia e em cada uma delas mudou constantemente. No passado, animais foram mortos para prestar homenagem a ele.
Hoje, por outro lado, é relativamente básico enterrar cigarros, recipientes de vinho, folhas de coca e coisas distintas como presente. A ideia é homenagear Pachamamapara que haja boas colheitas, condições de atmosfera positiva, entre outros.
Hoje, na maioria das vezes, quíchua, aimará e suas famílias combinam o tradicional grupo Pachamama com a religião católica, nos países da América do Sul onde se estabelecem.
Isso afeta as funções e compromissos que a Mãe Terra deve assumir em paralelo com vários festivais e exposições comuns do cristianismo.
Sob os Mapuches, essa convicção é chamada de Ñuke Mapu, o que realmente infere a Mãe Terra. Para este povo indígena, não como o que Pachamama dá aos quíchuas, a Mãe Terra não é um paraíso de qualquer maneira, é básica para o estilo de vida deles.
Esse pensamento não simboliza a terra geológica, mas é uma representação do mundo Mapuche na cosmografia e, portanto, simboliza a inter-relação dos Mapuche uns com os outros.
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Há uma associação significativa entre ser mapuche e natureza, e Pachamamasimboliza o todo (natureza mapuche) por isso é tão crucial.
A maneira como a comunidade inclusiva fala com isso é através dos espíritos conhecidos como Ngen que são encontrados em diferentes partes da natureza, por exemplo, as nascentes e as encostas.
Também as áreas elevadas únicas onde realizam seus serviços são um ponto de relacionamento com Ñuke Mapu.
As principais cerimônias em homenagem a esta divindade são realizadas no início da semeadura e colheita, mas a principal homenagem é realizada durante todo o mês de agosto, especialmente no primeiro dia do mês.
Em províncias do norte, como Jujuy e Salta, Pachamama é adorada com a realização de cerimônias antigas, nas quais todos os tipos de comida, bebidas e folhas de coca são oferecidos à “Mãe Terra”.
A Pachamama, ou Mãe Terra, é a deusa feminina da terra e da fertilidade, uma divindade agrícola benigna concebida como a mãe que nutre, protege e sustenta os seres humanos.
Na tradição Inca, é a divindade da agricultura comunitária, a fundação de toda a civilização e do Estado Andino. É a mais popular das crenças mitológicas do ambiente inca que ainda sobrevive fortemente nas províncias do noroeste da Argentina.
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No dia 1o de agosto é feita a alimentação da Pachamama, para a qual sepulta uma panela de barro com comida cozida, juntamente com folhas de coca, álcool, vinho, charutos e chicha, entre outras coisas.
Também é costume que os festeiros usem cadarços pretos e brancos – amarrados nos tornozelos, pulsos e pescoço – feitos de lã de chama fiada para a esquerda.
A divindade Pachamama representa a Terra, mas não apenas o solo ou a terra geológica, bem como não apenas a natureza; é tudo isso como um todo.
Mas ele é uma divindade imediata e diária, que age diretamente e pela presença, e com quem há diálogo permanente, seja pedindo sustento ou pedindo desculpas por alguma falha cometida contra a terra e tudo o que ela nos fornece.
Em troca dessa ajuda e proteção, o pastor (dono da terra) é obrigado a oferecer à Pacha parte do que recebe, não apenas nos horários e lugares predeterminados para o ritual, mas, particularmente, em todos os eventos culturalmente significativos, configurando assim uma espécie de reciprocidade.
No entanto, ela também é considerada com um rosto negativo: Pachamama está frequentemente com fome e, se não for alimentada com oferendas ou se estiver casualmente ofendida, causa doenças.
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