As cores das velas dos Orixás são, com certeza, um dos símbolos mais representativos da Umbanda e do Candomblé. Ela está presente no Congá, nos Pontos Riscados, nas oferendas e em quase todos os trabalhos de magia.
Ao acender uma vela, muitas vezes não temos a noção da importância que ela possui. Na medida em que focamos nosso pensamento para o devido ato, tanto espiritual como cosmicamente falando, atraímos uma poderosa energia através da mente, pois nos colocamos em oração.
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A simplicidade da parafina transpassada por um pedaço de barbante ganha um significado enorme quando unida aos pensamentos e intenções da prece. Porém, como para tudo existe uma face “negativa”, nesta prática também acontece de ter caminhos mal direcionados. Quando a energia da mente de quem acende a vela se une a energia ígnea (fogo) elas trabalham para atender a razão pelo qual a vela foi acesa.
Se o pedido for para o bem de alguém o bem se tem, se pede-se por propósitos ruins é possível que também se obtenha esse retorno, e pensando nisso podemos entender que no momento em que elas (vibrações) retornam, voltam duplicadas pois, retornam com a energia a quem o pedido foi encaminhado.
Assim sendo, é necessário não apenas pedir por boas vibrações, mas também se concentrar no momento do pedido, pois sentimentos pesados e distrações podem dificultar que o Axé (força/energia) flua como se deve.
A vela desperta, nas pessoas que acreditam em sua força mágica, uma forte sensação de poder. Ela funciona como uma alavanca psíquica, despertando os poderes extra-sensoriais em estado latente. Uma das várias razões da influência mística da vela na psique das pessoas é a sensação de que ela, através de sua chama, parece ter vida própria.
Muitos de nós, independente da religião, por vezes, acendemos velas de forma automática, num ritual mecânico, sem nenhuma concentração, porém é preciso muita atenção e respeito ao acender uma vela. A energia emitida por nossa mente irá englobar a energia do fogo e, juntas, irão vibrar no espaço cósmico, para atender a razão da queima dessa vela.
Tratando agora da Umbanda e Candomblé, essa energia (soma do pensamento, vibração e fogo) é que a entidade espiritual irá captar em seu campo vibratório.
A quantidade de velas não influirá no valor do trabalho, a influência se fará diretamente na mente da pessoa que está acendendo as velas, no sentido de aumentar ou não o grau da intenção.
Desta forma, é inútil acreditar que podemos comprar favores de uma entidade negociando com uma maior ou menor de velas acesas, pois as entidades captam em primeiro lugar nossas vibrações e sentimentos.
Nas velas tudo é mágico, tanto que só com o simples ato de acender uma vela já nos sentimos dentro de um ambiente místico, romântico e espiritual. Elas são usadas para enviar luz às suas entidades ou anjo da guarda.
Na Umbanda e Candomblé também podem ser utilizadas para ‘puxar’ e queimar energias ruins, e também para serem oferecidas por um fortalecimento e proteção às entidades e orixás.
Mas é necessário estudar e conhecer as cores das velas dos Orixás e vibrações para fazer uso correto, pois existe uma infinidade de velas em sua forma, cor e essência variadas, todas possuem uma finalidade especifica e, sendo assim, veremos abaixo o dia da semana pertencente a cada Orixá, a cor de sua vela e noções básicas das influencias que os regem:
A segunda-feira é o dia dedicado ao Orixá Exu, advindo da mitologia Iorubá, que tem grande influência na Umbanda e Candomblé.
O orixá Exu está associado aos guias espirituais que trabalham e nos protegem à nossa esquerda, cortando energias negativas, quebrando demandas, sendo mensageiros e sentinelas dos nossos corpos, dos nossos trabalhos e dos nossos terreiros.
Logo, é o dia de acender velas para nosso Exú e Pomba Gira: Pombogira.
A cor da vela dedicada a exu e pomba gira pode ser vermelha, preta ou bicolor (vermelha e preta).
Vale observar que, dependendo do trabalho e do campo de atuação do exu e da pomba gira que trabalha com você, caso seja “médium iniciado” a cor da vela pode ser outra de acordo com pedido da entidade.
Obaluaê: branco com preto
Da mesma forma como se juntam todas as luzes na luz branca, ao se juntar os objetos de todas as cores, se consegue a cor preta.
A cor branca e preta das velas representa o ciclo completo, desde a luz branca sinal de todo potencial da vida, até a cor preta, o sinal de coisas que terminaram seu ciclo vibratório e que estão sendo transformadas em material para outro ciclo de vida na Terra.
Obaluaê é o orixá da transformação, por isso se usa velas brancas e pretas, como sinal de transformação, passagem, mudança.
Ogum é antes de tudo o patrono da Umbanda. A ele sempre se reservam homenagens
Ogum é a representação do uso da inteligência dos homens para nossa evolução. Por isso Ogum rege as ferramentas, pois foi com elas que o homem pôde sair das cavernas e criar a civilização. Ele também é o orixá da organização, da rigidez de princípios que permite aos exércitos vencerem batalhas.
As cores para este orixá são fortes: vermelho ou azul escuro (depende de cada casa) e demarcadas, como a força de Ogum.
Xangô: Marrom
Xangô é o senhor da justiça, da certeza das coisas certas e erradas, da lei que está escrita na pedra e imutável em todos os tempos. Xangô traz consigo a força de saber que aplica apenas o que é justo, e nada representa mais esta força que as pedras e rochedos, que são regidos pelo orixá e simbolizam firmeza e estabilidade, tal como a força e vontade deste orixá. Por isso se usa o marrom, cor da terra e das rochas.
Iansã: Vermelho
Iansã rege os raios e trovões, a expressão da força da natureza que traz em si uma força imensa, mas que deve ser bem empregada para não causar destruição por onde passar.
Iansã é quem assopra o fogo da forja de Ogum, representando que só com o uso das forças da natureza o homem alcança a evolução. Iansã junto com Xangô vibram na força do fogo, e o vermelho das velas trazem a mensagem do fogo que constrói, transforma e faz crescer, mas que também pode queimar.
Oxóssi é o rei da mata, o caçador de uma flecha só, que por dominar os segredos da floresta sabe tirar dela o sustento e o proveito. É o orixá da prosperidade e conhecimento, destreza, esperteza e àquele que recebe tudo da mata, e sabe da importância de todos os animais e por isso oferecemos velas verde-escuro para simbolizar o verde da mata virgem, das folhas com verde forte, a quem Oxóssi conhece como ninguém.
Oxalá é o orixá que rege toda vida na Terra. É dele toda forma de encarnação, bichos, plantas, tudo que tem vida deve-se à Oxalá sua existência. Como esse orixá representa todo o corpo da natureza, nele estão todas as cores do mundo. Por isso o branco, que é a junção de todas as cores de luz dentro de si. É a partir da luz branca que todas as cores existentes podem ser vibradas, e o branco de Oxalá é o sinal de que nele está toda vida.
Branco também é a cor que rege a paz, que também é atribuído a Oxalá.
Oxum: amarelo
Oxum representa toda beleza, é o Orixá do amor, da fertilidade e da riqueza. É dela tudo que prospera não só na área material, mas principalmente a prosperidade no amor, a sorte na vida, o crescimento das famílias, regendo a gravidez e as crianças até os sete anos.
E nada representa melhor a riqueza que o ouro, metal precioso para todas as civilizações na Terra devido às suas características de brilho, maleabilidade e raridade. Sua cor é amarela, como o ouro de Oxum.
Iemanjá: azul-claro
Iemanjá é a grande senhora e mãe das águas e por isso se usa uma vela que simbolize o azul limpo do mar. Ela também rege o equilíbrio das emoções, a calma, a paciência e uma representação dessa calma é justamente o azul do céu limpo.
Nanã: lilás ou Roxo
Nanã é o orixá da criação, da vida como entidade encarnada na Terra junto com Oxalá. É a senhora do barro com o qual Deus cria o homem. Nanã recebe de Iansã os espíritos em fase de reencarnar e usa seu barro para dar forma a cada ser na terra. Nanã também recebe da terra o que lhe foi depositado e se encarrega da transformação dessa energia em nova vida. É considerado um dos Orixás mais velhos tanto que em algumas casas é chamada de vovó Nanã e por isso representa também a sabedoria.
Cosme e Damião representam tudo que é novo, que está nascendo, brotando, eclodindo. São os santos que regem tudo que é potencial, tudo que vem à Terra com as sementes de força, garra, determinação. São também os senhores da inteligência, simbolizam a vitória da medicina sobre a doença (padroeiros dos enfermeiros e médicos).
Por simbolizarem o novo, a promessa que está nascendo, se associam Ibeji às crianças. Se usam velas azul claro e cor-de-rosa, as cores dos bebês.
Meu nome é Nilton César, sou tarólogo profissional há mais de 30 anos. Meu prazer e objetivo maior é poder ajudar você em todas as questões que hoje podem lhe afligir, seja em qual área for da sua vida: problemas afetivos, familiares, profissionais, carreira, traumas, problemas na justiça e também questões espirituais que possam hoje influenciar o seu dia a dia. Quer saber mais? Clique Aqui
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