Orunmilá ou Orunlá, é um dos Orixás fun-fun, ou seja, esteve presente na criação da terra e da humanidade. Tanto na Umbanda quanto no Candomblé, é ele o redentor do poder da intuição, da vidência e da leitura dos destinos. Ele é quem guarda a sabedoria do Ifá (que é como a Bíblia para os cristãos) e por isso é representado com o seu opelê ifá.
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Seu prestígio é um dos mais altos, e possui um imenso valor para todos da religião afro, este Orixá está somente abaixo de Olodumarê (o Deus supremo), onde através de seu grande senso crítico ele conserta tudo que é imperfeito, desta maneira ficou também conhecido como uma forma sincretizada do Espírito Santo.
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Este Orixá, procura mostrar a todos os homens e a seus filhos que vingança e o desejo do mal – até mesmo para os inimigos – é o mesmo que querer algo ruim para si mesmo. Pois ao alimentarmos ódio em nosso peito por alguém, nos matamos também pouco a pouco por dentro. Por isso, todas as vezes que se pede algo ou ora em seu nome, é necessário incluir o bem a todos em seus desejos, pois do contrário nada será abençoado, nem atendido.
Portanto, quando se pedir algo a Orunmilá, peça também saúde e felicidade a quem não te deseja o bem, pois gente segura e alegre não atrapalha nem inveja a vida dos outros e, ao mesmo tempo você demonstra a ele que não é igual a quem te quer mal, e que teu coração tem espaço suficiente para receber todas as bençãos que ele poderá te ofertar.
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Os 16 filhos deste Orixá representavam características da vida, por exemplo: amor e ódio, vida e morte. Ele como um pai detalhista, sempre exigiu respeito de suas crias. Certo dia, ao solicitar a presença de todos, notou que 1 dos seus 16 filhos não quis ajoelhar diante dele. Então, o confrontou perguntando qual o motivo daquela insolência, seu filho disse: “Sou um rei e possuo as mesmas riquezas que você, como um rei poderia se curvar a outro?”.
O desapontamento e tristeza dominou Orunmilá naquele instante, o que o fez se retirar para o Orum (céu) e abandonar a sua missão de aperfeiçoar tudo que era criado. Nessa época muitas coisas ruins passaram a acontecer em todos os locais: seca, fome e a mais triste e dolorosa miséria. Os sacerdotes que o auxiliavam foram ao seu encontro implorar por misericórdia, mas o Orixá não conseguia sair das profundezas de sua melancolia, então os 15 filhos decidiram pedir ao pai que pelo bem de todos, voltasse à sua missão, mas o coração de Orunmilá permanecia muito ferido. Por fim, o seu filho ingrato foi aos prantos de encontro ao pai e de joelhos pediu o mais sincero perdão.
Ao ver seu filho arrependido ele o perdoou, mas não quis retornar ao seu posto de guardar o bem da Terra. Então, decidiu apaziguar as desgraças que aconteciam e distribuiu caroços de dendezeiros para que fossem jogados quando alguém quisesse se comunicar com ele (Jogo de Búzios), e incumbiu aos seus 16 filhos o cargo de serem Odús, ou seja, eles se tornaram os caminhos pelos quais os Orixás seguirão para resolverem todas as questões da vida.
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Obatalá – o grande Orixá – estava já há algum tempo estudando a possibilidade de entregar a Orunmilá a sabedoria de Babalawo (o detentor de todos os segredos do mundo), mas o achava ainda muito jovem e inexperiente para possuir tal conhecimento. Todavia, a cada dia Orunlá demonstrava uma esperteza e inteligência muito maior do que aparentava a sua idade, e isso sempre impressionava a todos.
Obatalá então, decidiu colocá-lo à prova para decidir o que fazer. O chamou e solicitou que ele preparasse o prato mais saboroso que ele poderia provar. Após algum tempo, Orunmilá retornou com uma suculenta língua de touro, a qual Obatalá devorou maravilhado. Então, ele perguntou ao Orixá: “por que você escolheu esse prato?”, Orunmilá prontamente respondeu: “com a língua se concede axé, se ponderam as coisas, se proclama a virtude, se exaltam as obras e com seu uso os homens chegam à vitória”.
Ainda em dúvidas, mas maravilhado com a comida e a resposta, Obatalá resolveu pedir mais um desafio: preparar o pior alimento do mundo. Passado um período, retornou Orunmilá com o mesmo prato em suas mãos, surpreso e sem entender o motivo daquilo, Obatalá o perguntou o que significava. Neste instante, Orunmilá se explicou: “com a língua se caluniam as pessoas, se destrói a boa reputação e se cometem as mais repudiáveis vilezas”.
Neste momento, Obatalá notou que não havia mais do que ter receio, Orunmilá era realmente o Orixá mais íntegro e inteligente que ele conhecera, o entregou assim a sabedoria de todos os segredos possíveis do Universo.
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
As oferendas para este Orixá são de simples arrumação e devem sempre serem entregues em porções pares. Elas precisam ser distribuídas em pratos brancos, sendo que dois pratos (cada um de um lado) deverão conter 1 vela em cada. Forra-se sempre uma toalha branca para colocar a oferenda por cima.
Orunmilá aprecia bolas de fubá ou farinha de milho com mel, bolas de inhame cozido, doces finos, lagostas, camarões, filés de carne, mel e flores e 2 copos de vinho branco doce.
O dia em nome de sua comemoração é 4 de outubro e o seu dia de semana é a sexta-feira.
Suas principais cores são: verde, amarelo e branco marfim.
Os filhos de Orunmilá são tímidos, calmos e apresentam boa aparência. Não costumam ser pessoas de estatura alta, e seus corpos são mais volumosos, não podem ser considerados gordos, mas possuem mais curvas. Eles são muito vaidosos e gostam de cuidar principalmente do cabelo. Entretanto, apesar de serem tímidos essas pessoas não gostam de se isolar, estão sempre envolvidos em amizades e adoram uma conquista.
Chamam atenção por natureza e possuem uma grande facilidade em resolver problemas, são aparentemente sábios e conseguem através da conversa demonstrar entendimento sobre qualquer assunto de seu interesse. Contudo, por preferirem a ordem acima de qualquer coisa, se mostram autoritários. No ambiente de trabalho se dão bem profissões que exige boa comunicação, controle de informação e organização.
Os filhos e filhas de Orunmilá são honestos, não gostam de ficar pedindo ajuda dos outros, por isso tendem a tentar solucionar tudo sozinhos, porém a teimosia é um dos seus traços mais expressivos. Por fim, eles se mostram respeitadores mas exigem de todos o mesmo respeito em troca.
Não há um Santo que se sincretize com Orunmilá, acredita-se porém que ele é a representação do próprio Espírito Santo, por tamanha sabedoria e importância para o destino de todos os homens.
“Orunmilá eu te saúdo.
Orunmilá, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina,
Pessoa de pele limpa,
Ifá eu te chamo, Orunmilá eu te chamo,
Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda.
Ifá deixa prosperarmos mais filhos,
Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira.
Só o céu quem sabe quem será salvo,
Orunmilá que vive no universo e no céu,
Orunmilá que é testemunha do destino
Orunmilá que é mais eficaz do que a medicina,
Só você quem pode dar a vida para as pessoas;
Dê vida aos meus filhos,
Prosperidade entra na minha casa,
Honra senta comigo,
Orunmilá, é hora de você me dar riqueza,
Orunmilá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria,
Orunmilá traga todas as minhas fortunas depressa.
Axé do Senhor Supremo.”
Exeu, Epá Oju Olorum! Tem significado de: Você é o olho de Deus!
Paz, calma e tranquilidade, essas são as essências da sabedoria e da verdadeira felicidade em se viver. Nas raízes da cultura africana, quem procura o bem e não deseja o mal à nenhuma pessoa encontrará na sabedoria de Orunmilá sempre as melhores respostas e os mais proveitosos caminhos para percorrer nessa vida.
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