Nanã Buruquê, também chamada de mãe ou avó, é uma Orixá presente desde a criação da humanidade. Ela é a memória do povo, pois vivenciou toda a magia da concepção do Universo.
Rainha da lama, da qual se originou todo ser humano, esta Orixá é uma das mais respeitadas e também uma das mais temidas. Nanã é responsável pelo portal entre a vida e a morte, pois ela limpa a mente dos espíritos desencarnados para que eles possam se livrar do peso que sofreram em sua jornada, reencarnando sem os rastros da vida anterior. Por isso quando envelhecemos, ao decorrer dos anos começamos a perder nossa memória.
Ela viu a água ser separada da terra, e o barro utilizado para gerar a vida soprada por Oxalá. O único pedido da Orixá foi o de que após a morte, os que do barro vieram, ao barro deveriam voltar.
Os filhos de Nanã são: Iroko, Obaluaiê, Osanyin, Yewá, Omolu e Oxumaré, mas por ser a mais antiga, todos os Orixás a consideram uma mãe.
Ela também recebe os seguintes nomes: Nanã Buruku, Nanã Buru, Nanã Boroucou, Anamburucu, Nanamburucu ou Nanã Borodo.
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Há diversas histórias a respeito de Nanã antes do nascimento do primeiro filho. As mais conhecidas são:
Nanã era rainha de um povo e sempre dominou o poder sobre a morte. Oxalá, desejando conquistar essa sabedoria, casou-se com ela. Porém na relação de ambos não havia amor, e por isso o Orixá tentou se aproximar dela, fazendo um feitiço para engravidar. A magia surtiu efeito, mas seu filho Omolu nasceu com horríveis problemas de pele. Pela sua vaidade, a Orixá abandonou o bebê na praia e depois de muito sofrer, Yemanjá o encontrou e o criou como se fosse seu próprio filho. Ao saber do ocorrido, Oxalá castigou Nanã, a condenando a ter mais filhos com anomalias. Ela foi expulsa do território divino e obrigada a viver em um pântano escuro.
Conta-se que para punir pessoas que cometiam crimes, Nanã invocava Eguns para assustar os criminosos. Oxalá sabendo desse poder, decidiu enfeitiçá-la com uma poção do amor para que pudesse se casar com ela e assim descobrir como era feita a invocação desses espíritos. O feitiço funcionou, e a Orixá Nanã se apaixonou por Oxalá. Ele descobriu como entrar no Jardim dos Mortos vendo um dos rituais de invocação dela. Pouco tempo depois, vestido como Nanã, Oxalá foi até o Jardim e ordenou que os Eguns obedecessem ao homem que vivia com ela. A partir de então, Oxalá passou a liderar os Eguns e até hoje somente homens fazem o Culto dos Egungun.
As qualidades de Nanã costumam ser muito reverenciadas. O que muitos não sabem é que o Buruquê na verdade se refere a um de seus arquétipos, e não o sobrenome. Abaixo vemos este e mais algumas qualidades da Orixá Nanã:
| Buruku | Senhora da terra ou do dinheiro. É um Orixá descendente de Abomey; está relacionado à água doce dos pântanos. Carrega consigo um ibiri azul. |
| Adjaoci | Guerreira agressiva descendente de Ifé, mora em águas doces e se veste de azul. |
| Ajapá | Vive nos pântanos, é temida, defensora da mata e está relacionada a morte, lama e terra. É racional e protetora dos moribundos. Descendente de Ajapá. |
| Abenegi | Nanã mãe de Ibá Odu, cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá. |
| Obaia | Usa contas de cristal, roupa lilás, veio de Baribae. Orixá da lama e da água. |
| Ybain | É a principal orixá e a mais temida, usa roupa vermelha. Para chamá-la, a ekedi tem que bater com seus otás para fazê-la pegar suas filhas. É a orixá da varíola. |
| Xalá | Ligada a Oxalá e ao branco. |
| Savé | Usa uma coroa feita de búzios e veste-se de azul e branco. |
| Oporá | Mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida e agressiva. Está sempre coberta de òsun vermelho. Vinda de Ketu. |
| Omilaré | A verdadeira esposa de Oxalá. É a mais velha, está relacionada aos pântanos e ao fogo. É a verdadeira mãe de Omolu Intoto. É vestida de musgo e cristal. |
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Há uma lenda de Nanã que diz o seguinte: certa vez os Orixás decidiram se reunir e chegar a um consenso de quem era o mais importante para a humanidade. Todos chegaram a decisão de que Ogum era o principal Orixá, já que seu conhecimento sobre a manipulação do ferro trouxe diversos benefícios ao ser humano. Nanã foi a única que discordou disto, e para provar que tal ideia era banal, ela torceu o pescoço dos animais que serviriam de oferenda nos rituais para Ogum.
Por esse motivo sacrifícios destinados a Nanã não podem ser cortados com metal.
Comidas: pirão com batata roxa, jaca e sarapatel.
Deve-se limpar e picar os miúdos de porco, passar uma grande quantidade limão e colocar para cozinhar. A parte, prepare um tempero com salsa, limão, coentro, pimenta do reino, cominho, cebolinha e folha de loro. Acrescente essa mistura aos miúdos e deixe terminar de cozinhar.
O dia de Nanã é comemorado na mesma data de Santa Ana, ou Sant’Ana, em 26 de julho. E o seu dia da semana é a terça-feira.
Por ser a Orixá mais velha, Nanã se sincretiza com esta Santa, a avó de Jesus Cristo. Ambas simbolizam a força da natureza feminina na criação divina.
As principais cores de Nanã são: Anil, Lilás e Branco. Na maioria de suas representações, Nanã está sempre com alguma dessas cores em suas vestimentas ou adornos.
Os filhos de Nanã são pessoas gentis e extremamente calmas, tão calmas e lentas que irritam por terem tanta paciência. Possuem afinidade em cuidar de crianças, e as tratam como uma avó, que educa seus netos com muito zelo e doçuras. Vivem como se a morte não existisse, parece que tudo tem um longo tempo para ser resolvido. A pressa não faz parte de seu vocabulário.
Essas pessoas tendem a se apegarem ao passado, por isso não enxergam nem planejam muito o seu futuro. São saudosistas e aparentam ter mentalmente mais idade do que realmente têm.
Problemas de saúde relacionados a idade avançada também se apresentam mais facilmente nessas pessoas, sobretudo nas doenças como dores lombares, reumatismo e problemas de articulações, no geral.
Por sempre se prenderem no passado, é muito fácil um filho de Nanã guardar rancor, e ficar remoendo coisas que já passaram. Elas são ranzinzas e muito teimosas.
Ainda sim, são pessoas justas e sábias, e procuram refletir muito sobre atitudes a serem tomadas. Amam com grande afinco sua família, são respeitáveis e carregam consigo um ar majestoso. Apesar de serem filhos da mãe Nanã, não são vingativos e conseguem controlar facilmente sua impetuosidade devido a sua calma.
“Divina Mãe Nanã,
Senhora das águas calmas dos lagos,
Aquieta os corações dos Teus filhos
Que andam aflitos,
Ensinando-nos a paciência,
A buscar a perseverança
E a saber esperar a Luz do amanhã.
Mãe,
Estende sobre nós
O Teu Manto Sagrado de água e terra
Que recolhe todas as impurezas
E as nossas angústias e tristezas;
Purifica e transmuta os nossos sentimentos
E os mais íntimos pensamentos
Que teimam em se esconder da razão,
Criando pântanos escuros em nosso coração.
Que as Tuas águas calmas
Lavem mesmo as nossas almas,
O nosso íntimo, o nosso querer mais escondido;
E decantem tudo o que não seja da Luz,
Despertando todos os aflitos
Pela Magia Sagrada do Mistério da Cruz.
Senhora,
Leva-nos de volta ao caminho do Pai Criador
Hoje mesmo, ainda agora,
Com o Teu Poder Divino Transformador,
Para que todos sintam e saibam
Da Pureza do Teu Divino Amor.
Mãe Sagrada,
Mãe Divina,
Caminha conosco, Nanã,
Ensinando-nos a apenas caminhar
Passo a passo,
Dia após dia,
Como Pai Joaquim e Vovó Catarina,
Como todos os Vovôs e Vovós;
Para que, na Bênção do Teu abraço
E sob a Luz da Tua guia
Nunca estejamos sós.
Saluba, Nanã!
Salve o Teu Poder,
Salve a Tua calma,
Salve o Teu passo sereno,
Salve a Força dos Teus Lagos!
Salve o Mistério Supremo
Dos Teus silêncios e afagos!”
A saudação a Nanã é: Saluba Nanã!
Significado: Nos refugiamos em Nanã ou Salve a Senhora do Poço, da Lama!
De gênio forte, Nanã não aceita ser contrariada, não perdoa injustiças e falhas, mas como toda mãe é benevolente se preocupa com seus filhos e guarda muito amor. Conhecer Nanã Buruque é compreender e aceitar toda a linha da criação, o nascimento, a vida e a morte. É saber que fomos feitos para voltar de onde viemos, aos domínios da mãe.
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